Медицинский сайт

Антропология гелен. Современная западная философия - гелен (gehlen) арнольд

Арнольд Гелен

Гелен (Gehlen) Арнольд (29.1.1904, Лейпциг,-30. 1.1976, Гамбург), немецкий философ (ФРГ), один из основателей философской антропологии. В основном сочинении «Человек. Его природа и его положение в мире» («Der Mensch. Seine Natur und seine Stellung in der Welt», 1944) выражена ключевая для немецкой философской антропологии философско-биология, концепция. Исходный тезис о доминирующем значении бессознательной витальной сферы и положение Ницше о человеке как «ещё не определившемся животном» служили у Гелена для биологического обоснования специфической, исключительной для животного мира природы человеческого существа. Согласно Гелену, человек является «биологически недостаточным» существом, поскольку он плохо оснащён инстинктами, «не завершён» и «не закреплён» в животно-биологической организации, а потому лишён возможности вести чисто естественное существование. Человек предоставлен самому себе, вынужден искать способы применения своих возможностей и способностей, природой предопределена его открытость миру и его деятельная природа. История, общество и его институты предстают у Гелена лишь в качестве форм, восполняющих биологическую недостаточность человека и оптимально реализующих его полуинстинктивные устремления. Биологизаторский подход Гелена к человеку ведёт к иррационалистически-искажённому представлению его сущности, не позволяет адекватно понять сущность человеческого сознания и социальный опыт.

Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв , П. Н. Федосеев , С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983.

Сочинения: Gesamtausgabe, Bd 1-7 - , Fr./M., 1977-80-; Studien zur Anthropologie und Soziologie, Neuwled ain Rhein - B., 1963; Urmensch und Spätkultur, Fr./M.- Bonn, 19642; Die Seele im technischen Zeitalter, Hamb., 1964; Moral und Hyper-moral, Fr./M.- Bonn, 19702.

Литература: Григорьян Б. Т., Филос. антропология сегодня, в кн.: Новейшие течения и проблемы философии в ФРГ, М., 1978; G l a s e z. W. R., Soziales und instrumentales Handeln. Probleme der Technologie bei Arnold Gehlen und Jürgen Habermas, Stuttg., 1972.

Гелен (Gehlen) Арнольд (1904-1976) - немецкий философ и социолог, один из классиков философской антропологии . В 1925-1926 слушал лекции Шелера и Н.Гартмана в Кёльне. В 1927 защитил под руководством Х.Дриша докторскую диссертацию. С 1930 - ассистент X.Фрайера в Социологическом институте Лейпцигского университета. В мае 1933 вступил в НСДАП , занял кафедру во Франкфурте-на-Майне (ранее ее возглавлял Тиллих). С 1938 - в Кенигсберге. С 1940 возглавил Институт психологии в Вене. С 1944 - на Восточном фронте, в 1945 был ранен. После войны был снят с поста директора, но вскоре избран член-корреспондентом Австрийской Академии наук. В 1962-1969 - профессор социологии в Высшей технической школе в Аахене. Основная программная работа - "Человек. Его природа и положение в мире" (1940). При жизни автора она издавалась 12 раз (два раза существенно перерабатывалась). Другие труды: "Действительный и недействительный дух" (1931), "Теория свободы воли" (1932), "Государство и философия" (1935), "Первобытный человек и поздняя культура" (1954), "Душа в техническую эпоху" (1957), "Картины времени. К социологии и эстетике современной живописи" (1960), "Мораль и гипермораль" (1969) и др.

В творчестве Г. прослеживается два этапа: 1) до середины 1930-х (философия жизни, неофихтеанство, влияние Фрайера и Н.Гартмана); 2) с середины 1930-х - философско-антропологический период, в котором можно выделить два подпериода - рубеж которых пролегает в середине 1950-х. Изначально Г. предложил (наряду с Плеснером - эксцентрическая версия) вариант (деятельностная версия) антропобиологического "разворота" философской антропологии. В этот подпериод на Г. велико влияние А.Портмана (особенно его работ по биологии). Позднее заметна переориентация Г. на социологическое, в том числе - культур-социологическое "прочтение" философской антропологии, классиком которого стал его ученик - Х.Шельски. Г. - автор концепции "плюралистической этики", которую он специально разрабатывал в последние годы жизни. В эти же годы Г. - один из ведущих идеологов неоконсерватизма в ФРГ. Г. конструировал философскую антропологию как целостное знание о человеке, сводящее воедино данные отдельных наук на "неспекулятивном" уровне. ("...Надо заключить в скобки всякую теорию, сознательно или по недосмотру ориентированную метафизически, ибо ее существование или несуществование наряду с фактами не только ничего в них не меняет, но и не порождает никогда новых конкретных вопросов применительно к ним. В таком случае метафизична всякая теория, которая тенденциозно или, как это большей частью бывает, наивно группирует такие абстракции, как "душа", "воля", "дух" и т.д.") Вторая исходная теоретико-методологическая установка Г. - подчеркнутый антиредукционизм.

Человек должен быть объяснен из него самого, из имманентной ему сферы. Такое исследование вполне возможно, "если не связывать себя с существующими объяснениями человека, а твердо держаться вопроса: что собственно означает эта потребность в истолковании человека?" Отказавшись от идеи "лестницы существ" Аристотеля, широко применявшейся в философской антропологии (Шелер, особенно Плеснер), Г. акцентировал другой широко распространенный в ее дискурсах комплекс идей, восходящих к Гердеру и Ницше, а специально биологически обосновывавшийся Портманом - комплекс идей о человеке как "недостаточном" существе. Он задает, согласно П., принципиальное отличие человека от любых иных живых существ (природа не определила человека животным, а предопределила его к "человеческому"). Человек "неспециализирован" в отличие от других животных, он обделен полноценными "инстинктами", не имеет своей особой экологической ниши, а тем самым изначально не может находиться в гармонии с природой. У него нет предопределенности к определенному типу жизни в некой особой среде. При этом он всегда целостен, и может быть понят лишь в своей этой целостности, системности (в этом отношении духовность человека суть реализованная возможность самой витальной природы человека, а не внеположенный ей "дух" Шелера). Человек в силу этого, по Г., всегда проблематичен, открыт миру, деятельностен (по необходимости), всегда характеризуется избытком внутренних "побуждений". Он вынужден нести на себе непосильный груз ответственности за собственное выживание и самоопределение в мире (справляться с собой). Человек всегда "перегружен", не может одновременно реализовывать свои интенции, "мешающие" друг другу. В результате возникает феномен неизбежного дистанцирования человека по отношению к самому себе. Он вынужден, согласно Г., быть постоянно нацеленным на изменения как себя самого, так и окружающей его среды, т.е. он не может просто "жить", а вынужден "вести жизнь", изобретая механизмы, позволяющие "разгружать" ее от чрезмерного перенапряжения. "Разгрузка" (методологически Г. формулирует это в "принципе разгрузки") осуществляется в деятельностном самоосуществлении человека, в действовании, как снимающем дуализм души и тела, субъекта и объекта (точнее, действие предшествует любым различениям такого рода), высвобождающем его из "плена" наличных ситуаций, заменяя все больше непосредственные взаимодействия символическими. Параллельно человек подталкивается к постоянному "переистолковыванию себя" посредством языка. Символическое самоистолковывание действий задает векторность движению из ситуации "избытка побуждений", накладывает ограничения на потребности (желания) и конституирует "поля" ("зоны") интересов. ("...Под действием нужно понимать предусмотрительное, планирующее изменение действительности, а совокупность измененных таким образом или вновь созданных фактов вместе с необходимыми для этого средствами - как "средствами представления", так и "вещественными средствами", - должны называться культурой".) Действуя, люди: 1) продуцируют культуру (мир символических значений), которая не может быть "отмыслена" от природы человека ("...там, где у животного мыслится окружающий мир, у человека располагается сфера культуры..."); 2) соотносят свои действия с действиями других, кооперируются с ними, порождая многообразие человеческих сообществ; 3) создают социальные институты, регулирующие взаимодействия и стабилизирующие их результаты. Институты - своего рода "заменители" "инстинктов", автоматизирующие человеческую жизнь. Они обеспечивают устойчивые интересы людей, формируя "привычки" и обогащая "мотивы", внося закономерность и предсказуемость в человеческое поведение (через "разумную целесообразность" и "интерсубъективную согласованность").

Прогрессирующая рационализация институтов находит свое адекватное воплощение в феноменах техники и в возрастании опоры на свой внутренний порядок, универсализирующий частные социальные порядки до глобально-властных притязаний. Каждый "частный порядок" презентирует и стилизирует различные диспозиционные системы, конституированные через деятельность людей (уже природой человек спроектирован и приспособлен для культурных форм существования). Отсюда невозможность, по Г., "моноэтики" и тезис об "этическом плюрализме". Так, Г. выделяет четыре самостоятельных этоса, представленных в современных типах общества: 1) стремление к взаимности (базирующееся не на принуждении, а на речевых коммуникациях, поддерживающих эквивалентность обмена и систему взаимных вознаграждений и накладывающих ограничения на нежелательное поведение; это отношения взаимного признания); 2) психологические добродетели (стремление к благополучию, потребность в защите и заботе, чувство долга, сострадание, "утверждающее чувство жизни"); 3) родовая мораль, поддерживающая "групповое чувство", "гуманитарность" ("гуманитаризм"; нормативная ориентация на жизнь человека как вида); 4) институциональный этос (поддерживающий иерархии и сокращающий возможности индивидуального выбора действий). За счет институционального этоса происходит нейтрализация агрессивных импульсов индивидов и групп, достигается приемлемый для общества компромисс (в том числе и за счет поддержки первого и второго этосов). Агрессия, по Г., - это всегда "прорыв" в критических ситуациях в культурно упорядоченную социальную жизнь "инстинктивности" (здесь Г. во многом следует за Лоренцем). С неоконсервативных позиций Г. сопоставляет третий и четвертый этосы, конкурирующие между собой.

Основная его критика касается "нивелирующего равенства", имплицитно присутствующего в "родовой морали" и ведущего к "массовому эвдемонизму" (хотя Г. видит и опасность поглощения индивида институтами). С его точки зрения, современная ситуация все же больше характеризуется "распадом" и "кризисом" институтов, ведущим к гипертрофированию индивидуального, дополняемым властью "гуманитаризма". Тем самым происходит "размывание" ценности "ответственности" в обществе, место которой занимают бесконечные "дискурсы оправдания". (Ответственность же, по Г., - это необходимость следовать нормам института, что неизбежно и необходимо в социокультурной жизни, так как обязательства, налагаемые институтом, антропологически фундированы.) Сужение поля действия ответственности пропорционально расширяет поле действия страха и неуверенности. Все это - следствие роста "произвольной свободы субъективности" (за счет "свободы в институциональных пределах"), фиксирующей глобальный кризис индустриального общества.

В.Л. Абушенко

Новейший философский словарь. Сост. Грицанов А.А. Минск, 1998.

Гелен (Gehlen) Арнольд (29 января 1904, Лейпциг - 30 января 1976, Гамбург) - немецкий философ и социолог, один из основателей философской антропологии как специальной дисциплины. Ученик Х. Дриша. Испытал влияние Шопенгауэра, Ницше, Н. Гартмана, феноменологии. Профессор в Лейпциге (с 1934), Кенигсберге (с 1938), Вене (с 1940), Шпейере (с 1947), Ахене (1962-69). Антропологические взгляды Гелена первоначально складывались в русле консервативной критики культуры, характерной для философии жизни. Наиболее полно они сформулированы в его главном труде «Человек. Его природа и место в мире» (Der Mensch. Seine Natur und seine Stellung in der Welt, 1940). Философская антропология, по замыслу Гелена, должна свести воедино данные отдельных наук о человеке. Вслед за М. Шелером и X. Плеснером он стремится выявить специфику положения человека в мире как особым образом организованного живого существа, не обращаясь, однако, к представлению о «лестнице существ», отображающей ступенчатое строение органического мира («растение» - «животное» - «человек»). Следуя И.Г. Гердеру, Гелен называет человека «недостаточным» существом: в отличие от животного человек лишен полноценных инстинктов, т.е. не имеет устойчивых раздражителей вовне и столь же устойчивых реакций у себя; он не находится в изначальной гармонии с «окружающим миром», т.е. во взаимосоответствии со средой, специфически значимой именно для данного вида живых существ: человек открыт всему миру.

Отсутствие специфически значимого «окружающего мира» сопряжено с внутренним избытком побуждений у человека, и главным для него становится их «разгрузка», дающая возможность более опосредованно относиться к окружающему и к себе самому. Избыток побуждений делает невозможной их одновременную реализацию (реализация одних задерживает другие и т. п.). Возникает «самодистанцирование», позволяющее человеку, в отличие от непосредственной жизнедеятельности животных, не просто «жить», но «вести жизнь», планомерно и осмотрительно изменять своими действиями себя и окружающее. Действие как единство - основная характеристика человека: в действии нет дуализма процесса и результата, субъекта и объекта, души и плоти и т. п. Прогрессирующая разгрузка, понимаемая как деятельное самоосуществление, все более высвобождает действие из ситуативной определенности, и на более высоком уровне необходимая функция выполняется «символическим» образом. Зрение берет на себя ведущую роль среди органов чувств, позволяя ориентироваться без непосредственного соприкосновения с вещами, язык еще больше удаляет от частностей ситуации. Действуя, человек создает культуру, которая принадлежит именно природе человека и не может быть «отмыслена» от нее. Действие, соотнесенное с др. действиями и «кооперированное» с ними, позволяет говорить о различных типах «сообщества». Понятие действия позволяет Гелену перейти к учению об институтах, т.е. фиксированных формах антропологической организации («Первобытный человек и поздняя культура» - Urmensch und Spatkultur, 1956). Действие мотивировано целесообразностью, но его постоянное повторение может оказаться полезным и в ином отношении: непредусмотренная целесообразность может пробудить мотивы для дальнейшей стабилизации полученного результата. Так, архаические институты семьи, животноводства, земледелия и т. п. - непредусмотренный результат религиозно-ритуального изобразительного действия, удовлетворяющего фундаментальную потребность в поддержании стабильности мира через его ритуальное изображение-закрепление. Возникшие институты не только «разгружают» человека от опасностей, но и позволяют ему действовать инстинктоподобно, определяя его сознание и волю. Гелен выделяет в истории три эпохи: культуры охотников, земледельцев и индустриальную культуру, возникшую около 200 лет назад. Следуя М. Веберу, он описывает прогрессирующую рационализацию институтов, отводя ведущую роль технике. При этом институты все больше подчиняются имманентным законам: инстанции, соединяющей совокупное истолкование мира и нормирование поведения, как это было в архаическую эпоху, больше нет. Отсутствие взаимосогласования институтов между собой и с моральной жизнью человека означает для последнего тяжелый груз необходимости принимать решения каждый раз по своему усмотрению. Вместе с прогрессирующим освобождением людей от опасностей, физического труда и т. п. это провоцирует развитие «современного субъективизма». Печатью консервативной социальной критики отмечена концепция «плюралистической этики» Гелена («Мораль и гипермораль» - Moral und Hypermoral, 1969). Он постулирует наличие четырех не зависящих друг от друга источников морали («этосов»): стремление к взаимности; «физиологические добродетели» (инстинктивное стремление к благополучию, переходящее в эвдемонизм); родовая (клановая) мораль братской любви, предельно выраженная в морали гуманности; институциональный этос. В ходе рационализации институтов, заставляющей их все больше полагаться на свой внутренний порядок и решать объективные проблемы, сообразуясь с давлением обстоятельств, клановая (гуманная) мораль становится универсальной и вступает в конфликт с этосом политических институтов. Положение усугубляют интеллектуалы, скрывающие за проповедуемой моралью братства собственную жажду власти. В 70-е гг. 1елен стал ведущим идеологом неоконсерватизма в ФРГ.

А. Ф. Филиппов

Новая философская энциклопедия. В четырех томах. / Ин-т философии РАН. Научно-ред. совет: В.С. Степин , А.А. Гусейнов , Г.Ю. Семигин. М., Мысль, 2010, т. I, А - Д, с. 496-497.

Гелен (Gehlen) Арнольд (1904-1976) - немецкий философ, представитель философской антропологии. Родился в Лейпциге, в семье книготорговца. Изучал философию, германистику, историю искусств, психологию, а также физику и зоологию в Лейпцигском университете. В 1925-1926 годы слушал лекции Н. Гартмана и М. Шелера в Кельнском университете. В 1927 году защитил диссертацию по философии у Х. Дриша. С 1930 года читал лекции в Лейпцигском университете, в 1933 году занял кафедру философии Франкфуртского университета после эмиграции П. Тиллиха. С1938 года преподавал в Кенигсбергском университете, а после публикации ключевого труда «Человек» с 1940 года в Венском университете, В 1933 году Гелен вступил в Национал-социалистическую партию, но уже в 1935 году дистанцировался от национал-социализма. В течение войны дважды призывался на военную службу, в конце войны был тяжело ранен. С 1947 по 1961 годы работал как ординарный проф. психологии и социологии в высшей школе управления в Шпайере, с 1962 - профессор социологии в Высшей технической школе в Мене. В эти годы Гелен становится одним из ведущих немецких социологов и политических философов, продолжая традицию немецкой консервативной мысли. Основные произведения: «Действительный и недействительный дух» (1931), «Теория свободы воли» (1933), «Государство и философия» (1935), «Человек. Его природа и положение в мире» (1940), «Первобытный человек и поздняя культура» (1956), «Душа в век техники» (1957), «Картины времени. К социологии и эстетике совр. живописи» (1960), «Мораль и гипермораль» (1969). На философию Гелена влияние оказали И.Г. Гердер, И.Г. Фихте, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, а также американский Прагматизм, поскольку его представители рассматривают человека не только как познающее, но и как действующее существо.

Уже в 1930-е годы Гелен занимает критическую позицию по отношению к немецкому идеализму, в этот период формируется его собственный стиль мышления, происходит антропологический «поворот» в его философии. Его главный труд «Человек» сделал Гелена, наряду с М. Шелером и Г. Плеснером, классиком философской антропологии. Специфика его позиции состояла в радикализации биологической постановки проблемы человека. Осмысливая человека как «особую биологическую проблему», Гелен стремится отказаться от дуализма в понимании человека, присущего новоевропейской традиции. Свой способ рассмотрения Гелена называет практическим, исходя из этого, центральным вопросом философской антропологии становится вопрос, как может выжить существо с такой соматической организацией, как у человека? Философская антропология, по мнению Гелена, должна сохранить дистанцию по отношению к традиционным истолкованиям человека: теологическим и научным. Оба этих подхода опираются на общую предпосылку: человек не может быть понят «из самого себя», он может быть истолкован только с помощью «категорий внечеловеческого». Задача Гелена состояла в поиске новой точки зрения. Сравнение человека с животным выступало у него как методологический прием: животное рассматривается как задний план, на фоне которого выделяется фигура человека. Интерпретируя поведение животных, Гелен опирался на идеи X. Дриша и И. Икскюля, а также на работы В. Келера и Ф.Ж. Бойтендайка, в более поздний период Г. использовал некоторые положения этологии, в частности идеи К. Лоренца.

Опираясь на данные биологии и других наук, Гелен определил человека как «недостаточное существо», используя термин И.Г. Гердера. Человек «недостаточен», поскольку с морфологической точки зрения органы человека не специализированы для решения определенных задач. Человек, в отличие от животных, не предопределен к жизни в определенной среде, он также испытывает хронический избыток побуждений, с которыми должен справиться, найти средства для снятия избыточной «нагрузки». Однако «недостатки» человеческой конституции он превращает в средства своего существования. Биологическая неспециализированность человека, его «органическая бедность», слабость инстинктов образуют условия, благодаря которым человек становится «открытым миру существом». Рассматривая человека как целостное существо. Гелен стремится не к генетическому выведению его характеристик, а к их категориальному определению. В своей «элементарной антропологии» Гелен предлагает такие категории, которые позволят описать как духовное, так и телесное начала в человеке. Чтобы определить положение человека в мире, нет необходимости прибегать ни к трансцендентному (Трансцендентное) природе принципу, ни к онтологической теории «ступеней» (Т. Плеснер, Н. Гартман), В качестве исходной точки отсчета используется «теория деятельности». Последняя рассматривается как неразрывное «до-проблематичное» единство, что позволяет уйти от представления о теле как выражении души, от традиционного антропологического дуализма Человек способен «ориентировать, блокировать, изменять свои влечения». При этом может появиться разрыв между влечениями и действиями человека, что формирует специфически человеческое отношение к миру. В ходе деятельности человек воспринимает себя в качестве действующего субъекта, у него возникает «отчужденное самочувствие», освоение мира означает одновременно «освоение самого себя». Система действий снимает те перегрузки, которые возникают вследствие человеческой открытости миру.

В своем главном труде Гелен затрагивает также проблематику языка и религии. Теория языка у Гелена сопоставима с теорией символических форм Э, Кассирера: язык становится возможным, когда возникает дистанция между непосредственным переживанием и психикой, человек начинает жить не только в физическом, но и в символическом универсуме. Человек обращен не к вещам, а на самого себя, погружен в лингвистические формы, художественные образы, религиозные ритуалы, не способен видеть мир, познавать его без вмешательства искусственных посредников. Интерпретация религии у Гелена вытекает из его концепции символического действия, религия выполняет три основные функции: истолковывает мир, оформляет действие и компенсирует морфологическую «недостаточность» человека. Он истолковывал религию как компенсирующий фактор, который повышает шансы на выживание человека. Однако религия является стабилизирующей силой только тогда, когда существует как реальный социальный институт. В современном мире она во многом утрачивает свое влияние, превращается в средство решения психологических и мировоззренческих проблем человека, проистекающих из «опыта бессилия» по отношению к окружающему миру.

В послевоенный период Гелен обратился к изучению проблемы социальных институтов. Институтами он называет формы, в рамках которых живут и действуют индивиды, они компенсируют ослабленные человеческие инстинкты. Институты имеют квазиавтоматический, квазиинстинктивный характер, они базируются на системе привычек, обеспечивая регулярность поведения и предсказуемость человеческих действий. К социальным институтам он относит язык, семью, религию, право, государство. Наиболее эффективно социальные институты действуют в рамках архаической культуры, поведение человека в рамках этой культуры наиболее предсказуемо и стабильно. Человеку архаической культуры Гелен противопоставляет человека «поздней» культуры, существование которого определяется «субъективацией». Совр. человек действует в «субъективном оцепенении», оторвавшись от предзаданного порядка. Традиционные институты религии и искусства утрачивают силу; для совр. культуры характерно постоянное изменение, порождающее нестабильность жизненного и социального пространства. Вслед за М. Вебером, X. Фрайером и Й. Шумпетером, Гелен констатирует возрастающую рационализацию социальной жизни и культуры. С идеей рационализации связана его интерпретация техники. Техникой он называет способ целенаправленного создания человеком искусственной среды. Феномены техники интерпретируются у него в рамках трех принципов: «замены органов», «усиления органов», «разгрузки». Гелен одним из первых исследовал феномен симбиоза техники, промышленности и политики, что порождает социальные и политические «суперструктуры». Они становятся самостоятельными, отчуждаются, человек не способен адекватно понять «суперструктуры», он оказывается перед ними абсолютно беспомощным, следствием этого является обращение человека «внутрь самого себя».

Этическая концепция Гелена, изложенная в работе «Мораль и гипермораль», неразрывно связана с антропологией. Здесь он стремился преодолеть как марксистский классовый подход, так и гуманистическое учение о принципах общечеловеческой морали. Гелен выделяет четыре самостоятельных этоса, представленных в совр. обществах: стремление к взаимности (базирующееся не на принуждении, а на речевых коммуникациях, - это отношения взаимного признания, оставляющие свободу выбора определенных вариантов действий); чувство психологических регулятивов - «психологические добродетели» (стремление к благополучию, потребность в защите, сострадание); родовая мораль, поддерживающая «групповое чувство» («гуманитаризм» - нормативная ориентация на жизнь человека как вида); институциональный этос (поддерживающий социальную иерархию и сокращающий возможности индивидуального выбора действий). Особое внимание Гелен уделяет критике «гуманитаризма». Начиная с учений киников и стоиков, эта мораль делается лозунгом всеобщего равенства и орудием ниспровержения государства. Гелен критикует современных интеллектуалов, продолжающих эту традицию, острую полемику он вел, в частности, с представителями Франкфуртской школы. «Гуманитаризм» ведет к ослаблению государственных институтов, функции государства редуцируются к простому исполнению социальных задач. Традиционные установки и понятия перестают считаться бесспорными и становятся предметом бесконечных «дискурсов оправдания». На смену теоретическим моделям действительности приходят мнения, «хроническая рефлексия» становится «мыслительным стилем эпохи». Гелен констатирует растущие эмоциональные и аффективные перегрузки в условиях совр. общества, неуверенность человека в своем положении, стремление к постоянной самоидентификации. Эти процессы наглядно видны в характере современного искусства.

Философия и социология Гелена оказала существенное влияние на немецкую социальную и политическую мысль послевоенного периода. В качестве одного из ведущих неоконсервативных теоретиков Гелен принимал участие в актуальных социально-политических дискуссиях. Продолжателем некоторых идей Гелена был известный немецкий социолог X. Шельски, заметно повлияли его идеи на представителей немецкой педагогической антропологии. Некоторые положения философии Гелена отражают проблематику современной дискуссий о модерне и постмодерне, о «конце истории».

Современная западная философия. Энциклопедический словарь / Под. ред. О. Хеффе, В.С. Малахова, В.П. Филатова, при участии Т.А. Дмитриева. М., 2009, с. 238-240.

Далее читайте:

Философы, любители мудрости (биографический указатель).

Сочинения:

О систематике антропологии // Проблема человека в западной философии М., 1988;

Gesamtausgabe. Bd. 1-10, Fr./M., 1978.

Литература:

Гадамер Г.-Г. Понятийная живопись? (Заметки по поводу книги А. Гелена «Образы времени») // Актуальность прекрасного М., 1991;

Головин Н. Арнольд Гелен // Немецкая социология. СПб., 2003;

Куркин Б.А. Противоречия «рационализированной культуры» в философской антропологии А. Гелена // Вопросы философии. 1982, № 1;

Логинов А.В. Консервативная критика совр. массового общества в философии А. Гелена // Массовое сознание и массовая культура в России: История и современность. Сб. статей. М., 2004;

Рутпкевич А.М. Теория институтов А. Гелена // Руткевич А. Консерваторы XX в. М.| 2006;

Habermas J. Arnold Gehlen // Habermas J. Philosophisch-politische Profile. Fr./M., 1981;

Jonas F. Die Institutionenlehre Arnold Gehlens. Tubingen, 1966;

Jansen P. Arnold Gehlen - Die anthropologische Kategorienlehre. Bonn, 1975;

Rohrmoser G. Arnold Gehlen - Philosoph des deutchen Idealismus // Konservatives Denken im Kontext der Moderne. Bietheim, Baden, 2006;

Thiels C. Gehlen zur Einfuhrung. Hamburg, 2000.

Немецкий философ А.Гелен (1904 - 1976) является представителем биологического направления философской антропологии. Его основные произведения: «Антропологическое исследование» (1964), «Мораль и гипермораль: плюралистическая этика» (1970), «Человек. Его природа и положение в мире» (1940).

Основные тезисы его философско-антропологической концепции - «человек - деятельное существо», «человек биологически недостаточное существо» определяют сущность человека. Здесь он близок Ницше, который характеризует человека как «ещё не установившееся животное». Такой метод познания человеческой целостности через его конкретную особенность составляет суть философско-антропологического метода в целом. Гелен утверждает, что человек незавершён, примитивен и плохо оснащён инстинктами. В силу этих биологических особенностей человек оказывается изначально открытым миру, поэтому он регионально не связан с определённой средой, обладает пластичностью, гибкостью и способностью к обучению. Биологическая «ущербность» человека является у Гелена источником человеческой активности, деятельности. Духовность - это реальная возможность самой витальной природы человека, который в своей сущности биологичен, культура же - всего лишь фон, граница жизни. У человека возникает конфликт с искусственно созданным им миром культуры. Разрушение личности в индустриальном обществе воспринимается философом как результат извечного конфликта жизни и духа, живого и мёртвого. Человек сам оказался перед необходимостью определить себя.

Идея антропологической предопределённости культурных форм человеческого бытия получила своё дальнейшее развитие в плюралистической этике Гелена. В ней положение о биологической недостаточной организации дополняется тезисом об обладании человеком такой телесной организацией, которая заранее приспособлена к существованию в определённых культурных формах. Свою плюралистическую этику Гелен строит на данных современных поведенческих наук. Он исходит из положения о том, что у человека имеются инстинктоподобные импульсы, которые обусловливают его социальное поведение. К таким врождённым импульсам философ относит инстинкт агрессивности, энергия которого формирует различные способы поведения. Но у человека имеются и другие инстинкты-регуляторы: инстинкт заботы о потомстве, инстинкт восхищения перед цветущей жизнью и сострадания перед гибнущей жизнью, инстинкт безопасности. Итак, Гелен доказывает инстинктивное происхождение нравственных и правовых форм, регулирующих поведение человека, что особенно наглядно подтверждается установлениями «естественного права». Установления уголовного права, предписывающего возмещение ущерба, нанесённого пострадавшей стороне, условия товарообмена, обычай кровной мести, брачные отношения, религиозные обряды и праздники - всё это проявления инстинктивной природы человека.



природы человека.

Подчеркнув антропологическое происхождение институтов, обеспечивающих функционирование человеческого общества, Гелен призывает к осмотрительности при изменении этих институтов. Следовательно, социальные конфликты объясняются философом, исходя из инстинктивной природы деятельности человека.

Гелен вводит понятие «культурно-формирующей энергии», которая понимается им как биологический фактор, способствующий появлению культуры. Культура предстаёт как итог биологического овладения человеком природой, а биология человека характеризуется философом витальной «хаотичностью» и иррациональностью. Чтобы выжить, человек должен действовать, создавать социальные институты, нормы, правила поведения. Итак, мотивы человеческого поведения коренятся в биологических механизмах, которые формируются благодаря инстинктам. Люди по своей природе враждебны друг другу, культура же нейтрализует эту враждебность человека.

Эрих Ротхакер

Э.Ротхакер (1888 - 1965) является представителем культурно-философской антропологии. Его основные произведения: «Философская антропология» (1966), «Логика и систематика гуманитарных наук» (1948), «Человек и история» (1950), «К генеалогии человеческого сознания» (1966).

Ротхакер понимал ограниченность биологического направления философской антропологии и пытался её преодолеть, объясняя человека в его целостности. Эмпирическое рассмотрение человека упускает его творческую сущность, рассматривая его как вещь среди вещей. Априоризм, с другой стороны, абсолютизирует субъективность (сознание, разум, дух). Задача заключается в том, чтобы преодолев эти ограниченные точки зрения, поставить на их место живую творческую историчность.

Э.Ротхакер, как и М.Шелер, Г.Плеснер и А.Гелен сравнивает человека с животным, но характеризует его, исходя из трансцендентальной чувственности и духовности как творца культуры и как её творение. Конкретные культуры трактуются Ротхакером как некие стили жизни: человек с рождения попадает в определённую жизненную ситуацию, которая определяет возможности его эмоционального мироощущения и способ его деятельности. Она рассматривается как реакция на обстоятельства окружающей среды. Действительность, окружающая человека, таинственна и иррациональна, из этой действительности человек и образует свои миры. Но его формирующей активности всегда дан не сырой материал, а тот, который в свою очередь уже испытал на себе воздействие других людей.

Ротхакер разделяет общее положение философской антропологии о том, что человек находится во власти своих инстинктом, что он дистанцируется от внешнего мира и самого себя, но не разделяет положение о том, что человек не имеет «окружающей среды». Существует некий «культурный порог», который пропускает через себя лишь то, что имеет значение внутри собственного стиля жизни данного индивида. Другими словами, перед человеком открывается широкий мир, но он его суживает до определённой «окружающей среды» благодаря своей деятельности. Каждый человек, вступая в жизнь, врастает в сложившуюся до него окружающую среду, но может и выйти из неё или даже разрушить.

Тем самым Ротхакер подчёркивает практический характер культурного образа жизни, который трактуется им как экзистенциально заинтересованное переживание действительности. В своих дефинициях действительности и мира философ исходит из того, что действительность - это чуждая и таинственная объективная реальность, которую предстоит человеку использовать. Мир - это то, что переживается человеком и имеет значимость для него в рамках определённого стиля жизни.

Страница 1 из 4

ГЕЛЕН Арнольд (1904–1976 гг.) – немецкий философ и социолог, один из классиков философской антропологии, представитель технократического консерватизма; принадлежал к Лейпцигской школе социологии. В 1925–1926 гг. слушал в Кёльне лекции Макса Шелера (1874–1928 гг.) и Николая Гартмана (1882–1950 гг.), которые оказали на него основное влияние (в особенности Макс Шелер). В 1927 г. защитил под руководством Ханса Дриша (1867–1941 гг.) докторскую диссертацию. С 1930 г. – ассистент Xанса Фрайера (1887–1960 гг.) в Социологическом институте Лейпцигского университета. В мае 1933 г. вступил в национал-социалистическую партию Германии, занял кафедру во Франкфурте-на-Майне (ранее её возглавлял Пауль Тиллих; 1886–1965 гг.). С 1938 г. – в Кёнигсберге, с 1940 г. возглавил Институт психологии в Вене. В 1943 г. был призван в Вермахт, с 1944 г. – на Восточном фронте, в 1945 г. был ранен. После денацификации преподавал в колледже в Шпайере, был снят с поста директора, но вскоре избран членом-корреспондентом Австрийской академии наук. В 1962–1969 г. – профессор социологии в Высшей технической школе в Аахене. В конце 1960 гг. был яростным критиком протестантских движений. Основная программная работа – «Человек. Его природа и положение в мире» (1940 г.) – посвящена вопросам философской антропологии; при жизни автора издавалась 12 раз (два раза существенно перерабатывалась). Другие труды: «Действительный и недействительный дух» (1931 г.), «Теория свободы воли» (1932 г.), «Государство и философия» (1935 г.), «Первобытный человек и поздняя культура» (1954 г.), «Душа в техническую эпоху» (1957 г.), «Картины времени. К социологии и эстетике современной живописи» (1960 г.), «Мораль и гипермораль» (1969 г.) и др. В творчестве Гелена исследователи прослеживают два этапа. Первый – до середины 1930 гг. (философия жизни, неофихтеанство, влияние Х. Фрайера и Н. Гартмана). Второй – с середины 1930 гг. – философско-антропологический период, в котором исследователи выделяют два подпериода, рубеж которых пролегает в середине 1950 гг. Изначально Гелен предложил, наряду с Хельмутом Плеснером (1892–1985 гг.) – эксцентрическая версия, вариант (деятельностная версия) антропобиологического «разворота» философской антропологии. В этот подпериод на него оказывало влияние творчество А. Портмана (особенно его работы по биологии). Позднее заметна переориентация Гелена на социологическое, в том числе – культур-социологическое – «прочтение» философской антропологии, классиком которого стал его ученик – Хельмут Шельски (1912–1984 гг.). Гелен – автор концепции «плюралистической этики», которую он специально разрабатывал в последние годы жизни. В эти же годы он – один из ведущих идеологов неоконсерватизма в ФРГ. Гелен конструировал философскую антропологию как целостное знание о человеке, сводящее воедино данные отдельных наук на «неспекулятивном» уровне. Продолжая традицию Макса Шелера и Хельмута Плеснера, Гелен в то же время более радикален, стремится полностью порвать с метафизической традицией (в этом сказывается влияние, оказанное на него американским прагматизмом).

1904-1976) - немецкий философ и социолог, один из классиков философской антропологии. В 1925-1926 слушал лекции М. Шелера и Н. Гартмана в Кельне. В 1927 защитил под руководством Х. Дриша докторскую диссертацию. С 1930 - ассистент Х. Фрайера в Социологическом институте Лейпцигского университета. В мае 1933 вступил в НСДАП, занял кафедру во Франкфурте-на-Майне (ранее ее возглавлял Тиллих -). С 1938 - в Кенигсберге. С 1940 возглавил Институт психологии в Вене. С 1944 - на Восточном фронте, в 1945 ранен. После войны был снят с поста директора, но вскоре избран член-корреспондентом Австрийской академии наук. В 1962-1969 - профессор социологии в Высшей технической школе в Аахене.

Основная программная работа - "Человек. Его природа и положение в мире" (1940). При жизни автора она издавалась 12 раз (два раза существенно перерабатывалась). Другие труды: "Действительный и недействительный дух" (1931); "Теория свободы воли" (1932); "Государство и философия" (1935); "Первобытный человек и поздняя культура" (1954); "Душа в техническую эпоху" (1957); "Картины времени. К социологии и эстетике современной живописи" (1960); "Мораль и гипермораль" (1969) и др.

В творчестве Г. прослеживается два этапа: 1) до середины 1930-х (философия жизни, неофихтеанство, влияние Фрайера и Н. Гартмана); 2) с середины 1930-х - философско-антропологический период, в котором можно выделить два подпериода - рубеж которых пролегает в середине 1950-х. Изначально Г. предложил [наряду с Х. Плеснером - эксцентрическая версия] вариант (деятельностная версия) антропобиологического "разворота" философской антропологии. В этот подпериод на Г. велико влияние А. Портмана (особенно его работ по биологии). Позднее заметна переориентация Г. на социологическое, в том числе - культур-социологическое "прочтение" философской антропологии, классиком которого стал его ученик - Х. Шельски. Г. - автор концепции "плюралистической этики", которую он специально разрабатывал в последние годы жизни. В эти же годы Г. - один из ведущих идеологов неоконсерватизма в ФРГ.

Г. конструировал философскую антропологию как целостное знание о человеке, сводящее воедино данные отдельных наук на "неспекулятивном" уровне. ("...Надо заключить в скобки всякую теорию, сознательно или по недосмотру ориентированную метафизически, ибо ее существование или несуществование наряду с фактами не только ничего в них не меняет, но и не порождает никогда новых конкретных вопросов применительно к ним. В таком случае метафизична всякая теория, которая тенденциозно или, как это большей частью бывает, наивно группирует такие абстракции, как "душа", "воля", "дух" и т.д.".)

Вторая исходная теоретико-методологическая установка Г. - подчеркнутый антиредукционизм. Человек должен быть объяснен из него самого, из имманентной ему сферы. Такое исследование вполне возможно, "если не связывать себя с существующими объяснениями человека, а твердо держаться вопроса: что собственно означает эта потребность в истолковании человека?" Отказавшись от идеи "лестницы существ" Аристотеля, широко применявшейся в философской антропологии (Шелер, особенно Плеснер), Г. акцентировал другой широко распространенный в ее дискурсах комплекс идей, восходящих к Гердеру и Ницше, а специально биологически обосновывавшийся Портманом - комплекс идей о человеке как "недостаточном" существе. Он задает, согласно П., принципиальное отличие человека от любых иных живых существ (природа не определила человека животным, а предопределила его к "человеческому"). Человек "неспециализирован" в отличие от других животных, он обделен полноценными "инстинктами", не имеет своей особой экологической ниши, а тем самым изначально не может находиться в гармонии с природой. У него нет предопределенности к определенному типу жизни в некой особой среде. При этом он всегда целостен, и может быть понят лишь в своей этой целостности, системности (в этом отношении духовность человека суть реализованная возможность самой витальной природы человека, а не внеположенный ей "дух" Шелера). Человек в силу этого, по Г., всегда проблематичен, открыт миру, деятельностен (по необходимости), всегда характеризуется избытком внутренних "побуждений". Он вынужден нести на себе непосильный груз ответственности за собственное выживание и самоопределение в мире (справляться с собой). Человек всегда "перегружен", не может одновременно реализовывать свои интенции, "мешающие" друг другу. В результате возникает феномен неизбежного дистанцирования человека по отношению к самому себе. Он вынужден, согласно Г., быть постоянно нацеленным на изменения как себя самого, так и окружающей его среды, т.е. он не может просто "жить", а вынужден "вести жизнь", изобретая механизмы, позволяющие "разгружать" ее от чрезмерного перенапряжения. "Разгрузка" (методологически Г. формулирует это в "принципе разгрузки") осуществляется в деятельностном самоосуществлении человека, в действовании, как снимающем дуализм души и тела, субъекта и объекта (точнее, действие предшествует любым различениям такого рода), высвобождающем его из "плена" наличных ситуаций, заменяя все больше непосредственные взаимодействия символическими. Параллельно человек подталкивается к постоянному "переистолковыванию себя" посредством языка. Символическое самоистолковывание действий задает векторность движению из ситуации "избытка побуждений", накладывает ограничения на потребности (желания) и конституирует "поля" ("зоны") интересов. ("...Под действием нужно понимать предусмотрительное, планирующее изменение действительности, а совокупность измененных таким образом или вновь созданных фактов вместе с необходимыми для этого средствами - как "средствами представления", так и "вещественными средствами", - должны называться культурой".)

Согласно Г., действуя, люди: 1) продуцируют культуру (мир символических значений), которая не может быть "отмыслена" от природы человека ("...там, где у животного мыслится окружающий мир, у человека располагается сфера культуры..."); 2) соотносят свои действия с действиями других, кооперируются с ними, порождая многообразие человеческих сообществ; 3) создают социальные институты, регулирующие взаимодействия и стабилизирующие их результаты. Институты - своего рода "заменители" "инстинктов", автоматизирующие человеческую жизнь. Они обеспечивают устойчивые интересы людей, формируя "привычки" и обогащая "мотивы", внося закономерность и предсказуемость в человеческое поведение (через "разумную целесообразность" и "интерсубъективную согласованность"). Прогрессирующая рационализация институтов находит свое адекватное воплощение в феноменах техники и в возрастании опоры на свой внутренний порядок, универсализирующий частные социальные порядки до глобально-властных притязаний. Каждый "частный порядок" презентирует и стилизирует различные диспозиционные системы, конституированные через деятельность людей (уже природой человек спроектирован и приспособлен для культурных форм существования). Отсюда невозможность, по Г., "моноэтики" и тезис об "этическом плюрализме".

Г. выделяет четыре самостоятельных этоса, представленных в современных типах общества: 1) стремление к взаимности (базирующееся не на принуждении, а на речевых коммуникациях, поддерживающих эквивалентность обмена и систему взаимных вознаграждений и накладывающих ограничения на нежелательное поведение; это отношения взаимного признания); 2) психологические добродетели (стремление к благополучию, потребность в защите и заботе, чувство долга, сострадание, "утверждающее чувство жизни"); 3) родовая мораль, поддерживающая "групповое чувство", "гуманитарность" ("гуманитаризм" - нормативная ориентация на жизнь человека как вида); 4) институциональный этос (поддерживающий иерархии и сокращающий возможности индивидуального выбора действий). За счет институционального этоса происходит нейтрализация агрессивных импульсов индивидов и групп, достигается приемлемый для общества компромисс (в том числе и за счет поддержки первого и второго этосов). Агрессия, по Г., - это всегда "прорыв" в критических ситуациях в культурно упорядоченную социальную жизнь "инстинктивности" (здесь Г. во многом следует за Лоренцем). С неоконсервативных позиций Г. сопоставляет третий и четвертый этосы, конкурирующие между собой. Основная его критика касается "нивелирующего равенства", имплицитно присутствующего в "родовой морали" и ведущего к "массовому эвдемонизму" (хотя Г. видит и опасность поглощения индивида институтами). С его точки зрения, современная ситуация все же больше характеризуется "распадом" и "кризисом" институтов, ведущим к гипертрофированию индивидуального, дополняемым властью "гуманитаризма". Тем самым происходит "размывание" ценности "ответственности" в обществе, место которой занимают бесконечные "дискурсы оправдания". (Ответственность же, по Г., - это необходимость следовать нормам института, что неизбежно и необходимо в социокультурной жизни, так как обязательства, налагаемые институтом, антропологически фундированы.) Сужение поля действия ответственности пропорционально расширяет поле действия страха и неуверенности. Все это - следствие роста "произвольной свободы субъективности" (за счет "свободы в институциональных пределах"), фиксирующей глобальный кризис индустриального общества.

Биография

Основное влияние на Гелена оказали Ханс Дриш , Николай Гартман и, в особенности, Макс Шелер . Принадлежал к Лейпцигской школе социологии.

Основные идеи

Антропология

Основная работа Гелена, посвященная вопросам философской антропологии - «Человек, его природа и положение в мире» (1940). Продолжая традицию Шелера и Плеснера , Гелен в то же время более радикален. Он стремится полностью порвать с метафизической традицией. В этом сказывается влияние, оказанное на Гелена американским прагматизмом .

Подход Гелена во многом биологичен. Описывая человека при помощи Гердеровской метафоры «человека ущербного», Гелен задается вопросом: как вообще такое существо как человек способно выжить? По мнению Гелена, человек (в отличие от животного) не может выжить в природной среде, у него редуцированы инстинкты. Он перегружен избытком информации («избыточная нагрузка»).

Из этой недостаточности Гелен стремится вывести все феномены человеческого существования. «Избыточная нагрузка» вызывает к необходимости «психологическую разгрузку». Эту задачу выполняют , обеспечивающие, по Гелену, выживание человека. Институты являются заменой редуцированных инстинктов.

Человек - действующее существо, активно формирующее свою среду обитания. В этой активности человек и создает культуру , как средство собственного выживания.

Социология

Гелен придерживался консервативных взглядов. Его социологический проект строится на его понимании человека как ущербного и одновременно деятельного. Так как у человека редуцированы инстинкты, то его деятельность обусловлена не инстинктами, а обществом. Все влечения человека формируется социально в процессе воспитания, а не являются чисто природными.

К остаткам инстинктов у человека добавляются разнообразные мотивы и потребности. Человек способен творить свой собственный мир. Эта способность - обратная сторона недостаточности. Опыт упорядочивается у человека при помощи языка и при помощи социальных институтов.

Социальные институты придают человеческой психике стабильность. Они необходимы для придания человеку определенной идентичности и выполняют функцию «психической разгрузки». Человек не может реализовать себя непосредственно. Он должен всегда опосредовать свою деятельность институтами. Поэтому невозможно говорить о «естественном» человеке, существующем отдельно от культуры.

По Гелену, наиболее эффективно социальные институты действовали в архаическом обществе. Они выполняли все свои функции компенсации недостаточности природы человека. Однако в Новое время на первый план выходит человеческая субъективность. Человек живёт в состоянии хронической рефлексии , находится в ситуации выбора. Он все время пытается сформировать свою идентичность, в то время как раньше эта идентичность была изначально задана.

Эстетика

Одна из поздних работ Гелена «Картины времени» посвящена современному искусству . Современное искусство для Гелена - пример субъективации человека. Художники создают язык, непонятный неискушенному зрителю. Искусство становится предельно рациональным и рефлексивным. Оно принципиально фрагментарно, находится в процессе становления и неукоренено в традиции.

Этика

Этике посвящена работа Гелена «Мораль и гипермораль». В ней Гелен критикует этику «гуманитаризма», этику принятия других культур (мультикультурализм). Такая этика для Гелена означает потерю европейцами собственной идентичности. Интеллектуалы , проповедующие такого рода этику «требуют неограниченной свободы для себя и равенства для всех остальных».

Избранные сочинения

  • Действительный и недействительный дух , 1931
  • Теория свободы воли , 1932
  • Государство и философия , 1932
  • Человек. Его природа и положение в мире (Der Mensch. Seine Natur und seine Stellung in der Welt ), 1940
  • Первобытный человек и поздняя культура (Urmensch und Spätkultur. Philosophische Ergebnisse und Aussagen ), 1956
  • Душа в техническую эпоху (Die Seele im technischen Zeitalter ), 1957
  • Картины времени. К социологии и эстетике современной живописи , 1960
  • Мораль и гипермораль (Moral und Hypermoral. Eine pluralistische Ethik ), 1969

Издания сочинений

  • Gesamtausgabe, Bd. 1-10, Frankfurt am Main, 1978

Публикации на русском языке

Ссылки

Категории:

  • Персоналии по алфавиту
  • Родившиеся 29 января
  • Родившиеся в 1904 году
  • Родившиеся в Лейпциге
  • Умершие 30 января
  • Умершие в 1976 году
  • Умершие в Гамбурге
  • Философы по алфавиту
  • Учёные по алфавиту
  • Философы Германии
  • Социологи Германии
  • Философская антропология
  • Члены НСДАП

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Гелен, Арнольд" в других словарях:

    - (Gehlen) (1904 1976), немецкий философ. Один из основателей философской антропологии как специальной философской дисциплины («Человек. Его природа и положение в мире», 1940). * * * ГЕЛЕН Арнольд ГЕЛЕН (Gehlen) Арнольд (1904 76), немецкий философ … Энциклопедический словарь

    ГЕЛЕН (Арнольд) - немецкий философ (Лейпциг, 1904 Гамбург, 1976). В «Теории свободы воли» проводит строгую рефлексивную мысль, опирающуюся на Фихте, затем в сочинении «Человек, его природа и его место во вселенной» (1940) социальную антропологию функционалистского … Философский словарь

    Немецкий философ и социолог, один из классиков философской антропологии. В 1925 1926 слушал лекции Шелера и Н.Гартмана в Кёльне. В 1927 защитил под руководством Х.Дриша докторскую диссертацию. С 1930 ассистент Х.Фрайера в Социологическом… …

    - (нем. Gehlen; греч. Ἕλενος; нидерл. Geleen): Гелен персонаж древнегреческой мифологии Гелен, Арнольд (1904 1976) немецкий философ и социолог Гелен, Рейнхард (1902 1979) генерал майор вермахта, основатель «Организации… … Википедия

    - (Gelen) Арнольд (1904 1976) нем. философ и социолог. Изучал философию в Лейпциге и Кельне, ученик Г.Дриша. С 1934 проф. в Лейпциге, с 1938 в Кельне, с 1940 в Вене. С 1942 проф. социологии в Высшей школе науки управления, с 1962 в Высшей… … Энциклопедия культурологии

    - (Gehlen) Арнольд (1904 1976) нем. философ, один из основателей философской антропологии. Основные работы: «Человек. Его природа и его положение в мире» (1944); «Антропологические исследования» (1964), «Душа в технический век» (1964) и др. В… … Философская энциклопедия

    - (Gehlen) Арнольд (29.01. 1904, Лейпциг 30.01.1976, Гамбург) немецкий философ и социолог, один из основателей философской антропологии как специальной дисциплины. Ученик X. Дриша. Испытал влияние Шопенгауэра, Ницше, Н. Гартмана, феноменологии и др … Энциклопедия социологии

    - (1904 76) немецкий философ, один из основателей философской антропологии как специальной философской дисциплины (Человек. Его природа и положение в мире, 1940) … Большой Энциклопедический словарь

    - (Gehlen) Арнольд (1904 1976) немецкий философ и социолог, один из классиков философской антропологии. В 1925 1926 слушал лекции Шелера и Н.Гартмана в Кёльне. В 1927 защитил под руководством Х.Дриша докторскую диссертацию. С 1930 ассистент… … История Философии: Энциклопедия

    - (Gehlen) Арнольд (1904 1976) немецкий философ, один из основателей философской антропологии. Профессор университетов в Лейпциге (с 1934), Кельне (1938 1940), Вене (1940 1942), Шпейре (с 1947), профессор Высшей технической школы в Аахене (с 1962) … Новейший философский словарь